Mit „All is Full of Gods“ hat David Bentley Hart ein vielschichtiges und differenziertes Werk zum Thema „Philosophy of Mind“ verfasst. Die 500+ Seiten nehmen den Leser mit auf eine wilde Fahrt durch Argumente und Gegenargumente und ein verwirrendes Spektrum verschiedenster Aspekte der damit verbundenen Fragen. Aufs Äusserste reduziert hat Hart seine Ansichten dazu in einer Diskussion mit der Templeton Foundation niedergelegt. Ein Transkript liegt dazu vor, desgleichen eine KI-verfasste Übersetzung.
Im fulminanten Schlusskapitel von “Die Literatur und die Götter” beschreibt Roberto Calasso in einem kurzen Absatz, wie das Soziale sich das Religiöse einverleibt hat.
In einem Jahrhundert, das, wie das neunzehnte, Erschütterungen und Umwälzungen jeder Art erlebt hat, ist das Ereignis, das sie alle zusammenfasst, unbemerkt geblieben: die Pseudomorphose zwischen Religiösem und Sozialem. Worin alles zusammenlief, war nicht so sehr Durkheims Satz: Das Religiöse ist das Soziale«, als vielmehr die Tatsache, dass dieser Satz plötzlich natürlich klang.
Im Verlauf des Jahrhunderts war es gewiss nicht die Religion gewesen, die, wie Hugo und viele andere in seinem Gefolge behaupteten, neue Bezirke jenseits der Liturgien und Kulte erobert hatte, sondern das Soziale, das allmählich weite Bereiche des Religiösen erfasste und annektierte: Zunächst überlagerte es das Religiöse, dann ging es mit ihm eine abnorme Vermischung ein, und schliesslich gelang es ihm, es sich einzuverleiben.
Am Ende war nichts übrig als die nackte Gesellschaft, die aber jetzt über all die Kräfte verfügte, die sie vom Religiösen geerbt, das heisst: ihm gewaltsam entwendet hatte. Das neunzehnte Jahrhundert ist das Jahrhundert ihres Triumphes. Die soziale Theologie macht sich von jeder Abhängigkeit frei und kehrt ihre Eigenart hervor: Sie besteht in der Tautologie, in der Reklame. Die Stosskraft der totalitären politischen Formen lässt sich nicht erklären, wenn man nicht erkennt, dass der Begriff der Gesellschaft selber eine unerhörte Macht, die vorher im Religiösen beschlossen lag, in sich aufgenommen hat.
Was daraus folgt, sind die Liturgien in den Stadien, die positiven Helden, die fruchtbaren Frauen, die Massaker. Antisozial zu sein wird gleichbedeutend mit einer Sünde wider den Heiligen Geist. Ob Rassen- oder Klassenideologie, macht keinen Unterschied: Wenn der Feind vernichtet werden soll, wird als einziger Grund stets angeführt, es handele sich um schädliche Elemente für die Gesellschaft. Die Gesellschaft ist das Subjekt über allen Subjekten; wenn es um ihr Wohl geht, lässt sich alles rechtfertigen – in einer ersten Phase mit einem umstandslos dem Religiösen entlehnten Pathos (das Opfer für das Vaterland), später im Namen des blossen Funktionierens der Gesellschaft selber, das dazu zwingt, jede Störung zu eliminieren.
Roberto Calasso, Die Götter und die Literatur, Hanser 2003, S. 148
„Every time we postpone some necessary event whether we put off doing
the dinner dishes till morning or defer an operation or some difficult labor or
study – we do so with the implication that present time is more important than
future time… There is nothing wrong with this, as long as we know what
we are doing, and as long as the present indeed holds some opportunity more
important than the task we delay… Seen more extensively, habitual delay
can clutter our lives, leave us in the annoying position of always having to do
yesterdays chores. Disrespect for the future is a subtly poisonous disrespect
for self, and forces us, paradoxically enough, to live in the past.“
Friedell: Kulturgeschichte der Neuzeit (Pos. 1520)
Der Zentralgedanke des Mittelalters, gleichsam das unsichtbare Motto, das über ihm schwebt, lautet: universalia sunt realia; nur die Ideen sind wirklich. Der große »Universalienstreit«, der fast das ganze Mittelalter erfüllt, geht niemals um den eigentlichen Grundsatz, sondern nur um dessen Formulierungen. Es gab bekanntlich drei Richtungen, die einander in der Herrschaft ablösten. Der »extreme Realismus« behauptet: universalia sunt ante rem, das heißt: sie gehen den konkreten Dingen vorher, und zwar sowohl dem Range nach wie als Ursache; der »gemäßigte Realismus« erklärt: universalia sunt in re, das heißt: sie sind in den Dingen als deren wahres Wesen enthalten; der »Nominalismus« stellt den Grundsatz auf: universalia sunt post rem: sie sind aus den Dingen abgezogen, also bloße Verstandesschöpfungen, und er bedeutet daher in der Tat eine Auflösung des Realismus: seine Herrschaft gehört aber, wie wir später sehen werden, nicht mehr dem eigentlichen Mittelalter an.
INTERVIEWER
What drew you to Baudelaire?
CALASSO
Baudelaire is the first non-Italian poet I truly read. In my grandfather’s house, there was a very large library and a beautiful studio. Before the studio, there was a room lined with books, and in the center was a big table with papers. As a kid I was there very often, looking at things I didn’t know anything about, and there I found a copy of Les fleurs du mal, in a fine edition done by Crès in the twenties. Crès was a very elegant publisher from a typographical point of view. I stole the book from my grandfather. It is the first and only book I have ever stolen. My grandmother noticed it because she had an eagle eye—besides, the book was inscribed to her by my grandfather. So she did something slightly perverse. She gave it as a gift, not to me, but to my mother. My mother, in her very last years, gave it to me. So there are three inscriptions in the book, and the last one is rather recent.
When I stole it, I must have been twelve. I was starting to learn French and, of course, I was attracted by the title—it was irresistible. I always had a special sense for Baudelaire, which I never had for any other poet—something more direct, more intimate. And I have to admit that the Folie Baudelaire was the book I wrote with the most ease.
INTERVIEWER
How long did it take you?
CALASSO
It took some time, because what you read now is only a part of the whole—I took out so many things. The book is not only about Baudelaire, but about the wave that, influenced by him, ran through France in the nineteenth century, both in literature and in art. Baudelaire was far more than a great poet. He established the keyboard of a sensibility that still lives within us, if we are not total brutes. The Tiepolo book was a big branch of this tree, and the branch detached itself because I felt it was a book and it had to be alone. So Tiepolo Pink was published before the Folie. I can’t judge exactly how long it took, perhaps around five years.
INTERVIEWER That’s not exactly a rush. CALASSO Consider that L’ardore, my latest book, is something that has gone on with me since Ka, so more or less fifteen years. No other book of mine has taken so much time.
Am 19. Februar ist Karl Lagerfeld gestorben. Einer der kreativsten, gescheitesten Zeitgenossen. Gescheit im Sinne von lebensgescheit. Aus dem Buch ein paar zufällige Zitate:
You have to lead your life according to your ideas. Spend all your money and live life in line with what you are fighting for.
I hate it when rich people try to be Communists. I think that’s obscene.
If you throw your money out of the window, do it with passion. Don’t say ‚you shouldn’t do that, that’s bourgeois.
Luxury is freedom of spirit, independence, basically political incorrectness.
The essential thing is not that people should sit on their money. It has to come out of their pockets.
What is this obsession always to be with people. Solitude is the biggest luxury.
Die Kurzgeschichte in der Paris Review Winter 2018. Zwei alte, mausarme Schwstern leben in einer kleinen Wohnung. Sie überleben mit dem absoluten Minimum. Das heisst, bis eine dem Tod nahe ist. Die andere, jüngere streicht ihr als letzte Hoffnung eine Paste auf die Lippen, glaubt dann, dass sie damit die ältere vergiftet habe und tut sich deshalb verzweifelt das selbe an. Aber sie sterben nicht, sondern in magischer Metamorphose erwachen sie aus einer Ohnmacht als Mädchen von 12 und 13 Jahren.
Soviel Magie und Realismus zusammen ist wohl nur in Russland möglich. Witz und Tragik so nah beisammen.
Wikipedia: Lyudmila Stefanovna Petrushevskaya (Russian: Людмила Стефановна Петрушевская; born 26 May 1938) is a Russian writer, novelist and playwright. She began her career writing and putting on plays, which were often censored by the Soviet government, and following perestroika, published a number of well-respected works of prose.
She is best known for her plays, novels, including The Time: Night, and collections of short stories, notably There Once Lived a Woman Who Tried to Kill Her Neighbor’s Baby. In 2017, she published a memoir, The Girl from the Metropol Hotel.[1] She is considered one of Russia’s premier living literary figures, having been compared in style to Anton Chekhov[1] and in influence to Aleksandr Solzhenitsyn.[2] Her works have won a number of accolades, including the Russian Booker Prize, the Pushkin Prize, and the World Fantasy Award.[3]
Her creative interests and successes are wide-ranging, as she is also a singer and has worked in film animation, screenwriting, and as a painter.[4]
Some people think that a longing for God underlies your works.
DE BEAUVOIR
No. Sartre and I have always said that it’s not because there’s a desire to be that this desire corresponds to any reality. It’s exactly what Kant said on the intellectual level. The fact that one believes in causalities is no reason to believe that there is a supreme cause. The fact that man has a desire to be does not mean that he can ever attain being or even that being is a possible notion, at any rate the being that is a reflection and at the same time an existence. There is a synthesis of existence and being that is impossible. Sartre and I have always rejected it, and this rejection underlies our thinking. There is an emptiness in man, and even his achievements have this emptiness. That’s all. I don’t mean that I haven’t achieved what I wanted to achieve but rather that the achievement is never what people think it is. Furthermore, there is a naïve or snobbish aspect, because people imagine that if you have succeeded on a social level you must be perfectly satisfied with the human condition in general. But that’s not the case.
In “Der Kampf mit dem Dämon” charakterisiert Stefan Zweig Nietzsche mit grosser Geste und Intensität. Und er hat offensichtlich auch immer sich selbst im Blick und misst sein eigenes Tun und Erleben an diesem getriebenen Geist, ohne dies allerdings je offen zu legen. Ein paar Zitate aus dem Buch (in welchem auch Hölderlin und Kleist und ihren Dämonen nachgegangen wird).
*
Nehmen wir Goethe – immer wieder ihn, die sinnfälligste aller Erscheinungen – als den Prototyp einer organischen Natur, die geheimnisvoll mit dem Weltlauf im Einklange steht, so sehen wir, dass die Formen seiner Entwicklung symbolisch die Lebensalter spiegeln. Goethe ist überschwenglich-feurig als Jüngling, besonnen-tätig als Mann, begrifflich-klar als Greis: der Rhythmus seines Denkens entspringt organisch der Lebenstemperatur seines Blutes. Sein Chaos ist im Anfang (wie immer beim Jüngling), seine Ordnung am Ende (wie immer beim Greis), er wird konservativ, nachdem er Revolutionär gewesen, wissenschaftlich aus anfänglichem Lyrismus, selbstbewahrend nach anfänglicher Selbstverschwendung.
Der folgende Ausschnitt aus Robert Anton Wilsons “Quantum Psychology” zeigt das Allernormalste, Allgemeinste, total Unbezweifelte als das völlig Sinnlose. Die Zweikopf-Theorie nach Russell und klargestellt von Wilson. Lesen und nachdenken.
Die Darstellung in Wilsons Buch hat mich seit Jahren verfolgt. Das Buch, woraus sie stammt, irgendwo im Haus, unauffindbar. Vielleicht in den Kisten im Keller an der Riehentorstrasse. Ev. weggeworfen.
Lange habe ich nach Colin Wilson gesucht, ein anderer Spinner, aber das war der falsche Wilson. Heute gerät mir “Schrödingers Katze” von R.A. Wilson in die Finger und ich komme der Sache näher. Suche im Internet, finde die Quantum Psychology und weiss (80%), das ist das Buch. Auf deutsch längst vergriffen, nur noch für 210€ zu haben. Aber englisch noch greifbar, und erst noch auf Kindle. Und hier unten die heisse Stelle.
Die Sache ist einfach umwerfend. Phänomenal im wahrsten Sinne des Wortes. Und kein Mensch redet darüber. Niemand scheint es zu merken. Und es geht um nichts weniger, als die völlig unbestrittene wissenschaftliche Weltdarstellungs- und Erfahrungstheorie. Aber da ist gewaltig der Wurm drin. Warum fällt das niemandem auf? Warum schreit niemand?
Und noch eine Bemerkung: R.A.Wilson erwähnt nicht, oder bemerkt nicht oder weiss nicht (doch wohl kaum), dass hinter der ganzen Geschichte 500 Jahre europäischer, philosophischer Spekulation und endloses Rätselraten um die Natur unserer Realität steht. Beginnend mit Descartes und seinem Skeptizismus mit der Hypothese, dass möglicherweise ein Dämon uns die Illusion einer äusseren Realität eingibt (seine Lösung: der Dämon ist ein guter und heisst Gott).
Und dann kommen die Empiristen Locke, Berkeley und Hume und vor allem Berkeley lehnt die Vorstellung einer von uns unabhängigen äusseren Realität als reine Spekulation ab. Alles ist Bewusstsein. Trost findet er wie Descartes beim Gedanken, dass wir sozusagen im Geiste Gottes aufgehoben sind – warum war er schliesslich Bischof? Und in neuster Zeit haben wir die Brain in a Vat-Ideen von Hilary Putnam und drauf aufbauend oder zumindest davon inspiriert die Matrix-Filme der Wachowsky-Brüder. Also da gibt es rund um Russells Mehrkopf-Theorie doch noch allerhand aufzuarbeiten.
How Many Heads Do You Have?
Borrowing a joke (or a profundity?) from Bertrand Russell’s Our Knowledge of the External World, I will now demonstrate that the reader has two heads.
According to common sense, and the consensus of most (Occidental) philosophers, we exist „inside“ an „objective universe,“ or — to say it otherwise — the „objective universe“ exists „outside“ us.
Very few people have ever doubted this. Those who have doubted it have arrived, inevitably, at highly eccentric conclusions.
Well, then, avoiding eccentricity and accepting the conventional view, how do we know anything about that „external universe“? How do we perceive it?
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(For convenience, I will consider only the sense of sight in what follows. The reader can check for himself, or herself, that the same logic applies if one changes the terms and substitutes hearing or any of our other senses.)
We see objects in the „external universe“ through our eyes and then make pictures — models — of them in our brains. The brain „interprets“ what the eyes transmit as energy signals. (For now, we will ignore the data that shows that the brain makes a gamble that it can interpret these signals.)
Again, very few Occidentals have doubted this, and those who have doubted it all arrived at strange and incredible alternatives.
So, then, we live „inside“ an „external universe“ and make a picture or model of it „inside“ our brains, by adding together, or synthesizing, and interpreting, our pictures or models of parts of the universe called „objects.“ Then, it follows that we never know the „external universe“ and its „objects“ at all. We know the model of the „external universe“ inside our brains, which exist inside our heads.
In that case, everything we see, which we think of as existing externally, actually exists internally, inside our heads.
But we have not arrived at solipsism, remember. We still assume the „external universe“ from which we started. We have merely discovered that we cannot see it or know it. We see a model of it inside our heads, and in daily life forget this and act as
if the model exists outside our heads — i.e., as if (1) the model and the universe occupy the same area of space (as our map that tries to show „all“ about Dublin would occupy the same space as Dublin) and (2) that this space exists „outside.“
But the model and the universe do not occupy the same space and the space where the model exists can only be located „inside“ our brains, which exist inside our heads.
We now realize that, while the universe exists outside, the model exists inside, and therefore occupies much, much less space than the universe.
The „real universe“ then exists „outside“ but remains unexperienced, perhaps unknown. That which we do experience and know (or think we know) exists in local networks of electrochemical bonds in our brains.
Again, if the reader cares to challenge any part of this, she or he should certainly try to imagine an alternative explanation of perception. It will appear, or it has always appeared to date, that any and all such alternatives sound not only queerer than this but totally unbelievable to „people of common sense.
Well, to proceed, we have now an „external universe,“ very large (comparatively speaking), and a model of same, much smaller (comparatively speaking), the former „outside“ us and the latter „inside“ us. Of course, some correspondence or isomorphism exists between the „external“ and „internal“ universes. Otherwise, I could not get up from my chair, walk to the door, go down the hall and accurately locate the kitchen to get another cup of coffee from something I identify as a Coffee Maker.
But where does our head exist?
Well, our head obviously exists „inside“ the „external universe“ and „outside“ our brain which contains the model of the „external universe.“
But since we never see or experience the „external universe“ directly, and only see our model of it, we only perceive our head as part of the model, which exists inside us. Certainly, our perceived head cannot exist apart from our perceived body as long as we remain alive, and our perceived body (including head) exists inside our perceived universe. Right?
Thus, the head we perceive exists inside
some other head we do not, and cannot, perceive. The second head contains our model of the universe, our model of this galaxy, our model of this solar system, our model of Earth, our model of this continent, our model of this city, our model of our home, our model of ourselves and atop our model of ourselves a model of our head. The model of our head thus occupies much less space than our „real“ head.
Think about it. Retire to your study, unplug the phone, lock the door and carefully examine each step of this argument in succession, noting what absurdities appear if you question any individual step and try an alternative.
Let us, for Jesus’ sake and for all our sakes, at least attempt to clarify how we can have two heads. Our perceived head exists as part (a very small part) of our model of the universe, which exists inside our brain. We have already proven that, have we not? Our brain, however, exists inside our second head — our „real“ head, which contains our whole model of the universe, including our perceived head. In short, our perceived head exists inside our perceived universe which exists inside our real head which exists inside the real universe.
Thus, we can name our two heads — we have a „real“ head outside the perceived universe and a „perceived head“ inside the perceived universe, and our „real“ head now appears, not only much bigger than our perceived head, but bigger than our perceived universe.
And, since we cannot know or perceive the „real“ universe directly, our „real“ head appears bigger than the only universe we do know and perceive — our perceived universe, inside our perceived head.
The reader might find some comfort in the thought that Bertrand Russell, who devised this argument, also invented the mathematical class of all classes that „do not contain themselves.“ That class, you will note, does not contain itself unless it does contain itself. Also, it does contain itself if and only if it does not contain itself. Got it?
When not busy crusading for rationalism, world peace, common decency, and other subversive ideas, Russell spent a lot of time in the even more subversive practice of inventing such logical „monsters“ to bedevil logicians and mathematicians.
Returning to our two heads: Lord Russell never carried this joke, or this profound insight, beyond that point. With a little thought, however, the reader will easily see that, having analyzed the matter this far, we now have three heads—the third containing the model that contains the „real“ universe and the „real“ head and the perceived universe and the perceived head. And now that we have thought of that, we have a fourth head…
And so on, ad infinitum. To account for our perception of our perception — our ability to perceive that we perceive — we have three heads, and to account for that, four heads, and to account for our ability to carry this analysis onward forever, we have infinite heads…
Nietzsche sagt: »es gibt zweierlei Leidende, einmal die an der Überfülle des Lebens Leidenden … und sodann die an der Verarmung des Lebens Leidenden, die Ruhe, Stille, glattes Meer, Erlösung von sich durch die Kunst und Erkenntnis suchen, oder aber den Rausch, den Krampf, die Betäubung, den Wahnsinn. Dem Doppelbedürfnisse der letzteren entspricht alle Romantik in Künsten und Erkenntnissen.« Und damit stoßen wir auf die tiefste Bedeutung, die das Wort »Reaktion«, angewendet auf jene Zeit, besitzt: sie reagiert auf die erzwungene Lebensverarmung durch Selbstbetäubung im Krampfe des Rausches oder der Erstarrung. Rahel Levin nannte den Gesellschaftszustand »die unendliche Tiefe der Leere«, was ein sehr kompetenter Beurteiler, nämlich Metternich, als »eine wahrhaft genialische Inspiration« bezeichnete.
p. Was kann man Besseres sagen als über die Gegenwart, oder 150 Jahre später?
Ich war knapp dreissig, sie knapp 60 als ich sie kennenlernte. Ich junger Redaktor der Schweizerischen Finanzzeitung, sie bekannte und brotlose Kunstkritikerin. Knapp zehn Jahre arbeiteten wir zusammen.
Es war mehr als Arbeit. Zwei, drei Mal pro Monat gingen wir in die Kunsthalle, machten gemeinsame Kunst-Reisen nach Berlin, Paris, Stuttgart und an die Documenta in Kassel. Selbst Ferien verbrachten wir gemeinsam in Marina die Massa in der Toscana. im Hotel Nedy, damals bekannt unter Schweizer Medien-Intellektuellen dank hervorragender Küche.
Wir diskutierten unentwegt über Kunst und Welt, doch offenbar kaum oder gar nichts Privates. Dass sie nicht Baslerin war, sie sprach das beste Baseldeutsch das ich bis anhin gehört hatte – samt Bodeduech und Badstube – wäre mir nie in den Sinn gekommen. Aber sie war von Geburt Berliner Jüdin, vor dem Krieg zum Studium nach Basel gekommen, konvertierte und befasste sich fortan mit Kunst. Nichts von alledem kam jemals zur Sprache, was vor Basel war.
Das Buch zeigt Netter als hervorragende Kunstkritikerin und ich bin überrascht von der Qualität der Beiträge, soweit sie hier abgedruckt oder zitiert werden. Nur nebenher und kurz wird auf ihre Arbeit als Kunstmarkt-Expertin hingewiesen. Die Finanz-Zeitung wird erwähnt, aber wenig Substanzielles dazu gesagt. Schade.
Seit wieviel Jahren lese ich die Bücher und Blog Posts von Parks? Schätze ungefähr 6 oder 7 Jahre. Es begann mit seinen italienischen Erfahrungen als junger Ehemann in Verona, mit einer italienischen Frau, Kinder, die in italienische Schulen gingen und so weiter. Dann sein Buch über die italienischen Eisenbahnen und seine Erfahrungen als Passagier in italienischen Eisenbahnen. Man kann hier überall enorm viel über Italien und die Italiener lesen. Parks, bei aller Schärfe der Beobachtung von allerlei Idiosynkratischem und auch Hinterhältigem bleibt immer fair, immer freundlich. Eine angenehme, unaufdringliche Toleranz, Menschlichkeit. Nie ist er anbiedernd.
Dann kam “Teach us to be Still”, sein im Deutschen Sprachraum wohl grösser Erfolg. Seine Blasenprobleme, die keine Prostataprobleme waren, überhaupt nicht primär körperlich, wiewohl sie sich in schlimmster Form körperlich äusserten. Parks beschreibt seine Symptome präziser, als man sie als Mann insbesondere lesen möchte. Er wird geheilt, weitgehend, wie es scheint, als er zufällig auf die buddhistische Meditation, Vipassana, stösst. Langsam löst sich seine pelvische Verkrampfung, er kann wieder ein normales Leben führen.
Was Jarmusch leistet ist die Darstellung einer Sehweise, keine geringe Leistung. Poesie als Welterfahrung, real nachvollziehbar, wenn auch leider nur von kurzer Wirkungsdauer.
Atelier, 30.1.2017, nachher Essen in der Kunsthalle, mit Isabelle, Peter Früh getroffen mit Freundin. Erzählt von der Geige, die er gekauft hat, französisch. Ich frage, wieviel? Er zögert, dann: 65’000. Aber sie nähme dauernd an Wert zu. Und er habe jeden Tag Freude an ihr.
William Carlos Williams
This is Just to Say
I have eaten the plums that were in the icebox
and which you were probably saving for breakfast
Forgive me they were delicious so sweet and so cold
The Act
There were the roses, in the rain. Don’t cut them, I pleaded. They won’t last, she said. But they’re so beautiful where they are. Agh, we were all beautiful once, she said. and cut them and gave them to me in my hand.
Die Tathandlung
Da standen die Rosen im Regen. Ich bitt dich, schneid sie nicht ab. Sie werden sich nicht halten, sagte sie. Aber sie sind so schön, wo sie sind. Ach, schön waren wir alle einmal, sagte sie, und schnitt sie und gab sie mir in die Hand.
Den neuen Roman “Judas” von Amos Oz als Hörbuch zuende gehört.
Der junge Shmuel Ash nimmt in einer persönlichen Notlage, der Vater hat mit seiner Firma Konkurs gemacht und kann den Sohn finanziell nicht mehr unterstützen, eine Stelle als Pfleger und Unterhalter eines alten, verkrüppelten Mannes an. Seine Studien zum Thema „Jesus aus der Sicht der Juden“ gibt er auf. Er lebt während mehrere Monate im Haus des Mannes, Gershom Wald. Weitere Bewohnerin des Hauses ist Atalja, Witwe des im Krieg von 1948 umgekommenen Micha, Sohn von Gershom.
Die drei leben zusammen in einem kleinen Haus am Rande Jerusalems. Es ist Winter, meist, dunkel und regnerisch. Ein Kammerspiel, mit wenig Handlung, aber grossen Emotionen.
Der junge Shmuel verliebt sich in die weit ältere Atalja, die aber spröde und zurückhaltend bleibt, ihn meist abblitzen lässt und sich kaum je auf ein Gespräch mit ihm einlässt. Zweimal steigt sie zu ihm ins Bett, ohne dass das ihre Beziehung sich damit vertiefen würde.
Auf der Constellation McEwans neuestes Buch “Nussschale” gelesen, resp. gehört. Alles ist gut, wie so häufig bei McEwan, und dann kommt ein deprimierender Schluss. Seine elastische Sprache, sein Humor, sein Witz und seine unendliche Erfindungsgabe begeistern, wäre er nicht im Grunde doch so konventionell und würde immer das unerfreulichste Ende erwarten bzw. fabrizieren. Eine Ausnahme bildet Saturday, das ganz ungewohnt auf einer positiven Note endet. Eine happy family, welche das Grauen einer Geiselnahme überstanden hat. Nicht so die Nussschale. Das Ungeborene leitet im entscheidenden, für die Mutter und ihren Liebhaber ungünstigsten Moment die Geburt ein, was sie unweigerlich ins Gefängnis bringt. Was soll der Leser (Hörer) damit anfangen? Soviel Witz und Ironie in der Welt-Kommentierung des Fötus, und dann eine Mischung von Biederkeit und tiefster Skepsis als Ende. Hier nicht anders als in Solar, wo der Held am Schluss als Strafe für all seine (den Leser höchst erheiternden Bösartigkeiten) zu schlechter Letzt in die tiefsten Abgründe gestürzt wird.
Wer immer Sebalds Austerlitz in die Hände bekommt, ist fasziniert und verwirrt durch die Fotos. Sie gehören zum Geheimnis dieses unvergleichlichen Romans. Der Film lüftet das Geheimnis ziemlich weitgehend, und lässt doch viele Fragen offen.
Nach abgeschlossener Lektüre (“Anhörung”) der 600 Seiten des Buchs vom Yalom – was bleibt?
Lou Salomé trifft 1882 den Wiener Arzt Josef Breuer in Venedig und fordert ihn auf, Friedrich Nietzsche zu behandeln. Leider tritt sie nur einmal so selbstbewusst in diesem Roman auf. Das zweite Mal als Bittstellerin in Wien wirkt sie weniger überzeugend (und unterhaltend).
Nietzsche und Breuer führend lange und intensive Gespräche – der Beginn der “Redekur” – was als Beginn und Einführung in die Psychoanalyse gedeutet werden kann.
Beide – der Philosoph und der Arzt – leiden unter der Obsession zu einer für sie unerreichbaren Frau. In beiden Fällen wird aufgedeckt, dass die Obsession bloss Symptom von Illusionen und ungelebtem Leben ist.
Am Schluss heilen sie sich gegenseitig. Erst wird Breuer (konkret durch Freuds Hypnose) befreit, dann Nietzsche durch die “Beichte” Breuers über die Hintergründe zu seiner Behandlung.
Nietzsche erringt sein amor fati. Das Bekenntnis zu seiner Einsamkeit als selbsterwähltem Schicksal, dito Breuer mit seiner Existenz als praktischem Arzt und Familienvater.
Im Hörbuch die interessantesten Gespräche ab Kap. 110
Nirad Chaudhuri hat in seiner “Circe” eine Interpretation von Vedanta (resp. Advaita) gegeben, die allen europäischen Interpretationen seit Schopenhauer diametral oder schlimmer, völlig abseitig entgegensteht.
Er stellt die spirituelle Bedeutung der bei uns so hoch geschätzten indischen Philosophie seit den Veden für Indien selber in Frage, die anstelle der erhofften Erleuchtung, wie sie im Westen so sehr ersehnt wird, nur als Weg zur Auslöschung, ohne jede spirituelle Überhöhung, verstanden werden könne.
Im Folgenden eine Auswahl von Zitaten aus “The Continent of Circe”. Mehr dazu im verlinkten PDF.
Nothing, to my thinking, makes the movement of the Hindu mind from the bodily suffering to the pessimistic philosophies dearer than the story of Buddhism, the first philosophy of sorrow to appear in the existence of the Hindus. Siddharta, according to the well-known legend., went out on pleasure excursions, and one after another saw a man bent with age, another stricken by malady, and a third borne on a bier. These sight weighed on his mind as a terrible nightmare until, going out a fourth time, he saw a man with a shaven head, and wearing clothes dyed with red ochre, walking along calmly. He was so struck by the bearing and countenance of this man, that he went up to him and asked who and what he was. The man replied that he was a mendicant who had left the world and its ways, forsaken friends and home, and thus found deliverance. At last, Siddharta saw a way out of the fears which had haunted him in the previous weeks, and he also decided to leave the world.
Daniel Kahnemann entwickelt in seinem Buch einen Strauss bemerkenswerter Ideen. Hier habe ich seine Ueberlegungen zum Thema “Remembering Self” und “Experiencing Self” in Zitaten zusammengefasst. Dahinter steht die Rolle der Narration, der Erzählung, die wir zu jeder Erfahrung abgeben. Sie wird ausgelöst durch die Erfahrung und färbt sie gleichzeitig ein. Sie ist Teil des kognitiven Prozesses, unverzichtbar und unvermeidlich, und sie ist gefährlich. Wenigstens solange sie nicht bewusst wahrgenommen wird, scheint mir. Und sie wird wohl nur selten falls überhaupt wahrgenommen und dann als zwingend und nicht als beliebig und manipuliert resp. manipulierbar erfahren. Was Kahnemann nicht sieht oder nicht ausspricht: hier könnte ein entscheidender Schritt zur Freiheit des Seins vorliegen.
Immerhin klingt bei ihm Kritik an der gängigen Einstellung an, dass der Erinnerung weit grösseren Wert beigemessen wird als der unmittelbaren Erfahrung.
Ein anderes Thema, das Kahnemann in diesem Kapitel anschneidet ist die Art und Weise, wie das Remembering Self in der Narration vorgeht. Entscheidend sind die Peak-Erfahrung und das Ende. Keine Rolle spielt die Dauer.
Harari nimmt viele dieser Ideen in seinem “Homo Deus” auf, um die Vorstellungen des rationalen, humanistischen Liberalismus zu zerlegen.
The Statistical analysis revealed two findings, which illustrate a pattern we have observed in other experiments:
· Peak-end rule: The global retrospective rating was well predicted by the average of the level of pain reported at the worst moment of the experience and at its end.
Lewitscharoff liest aus ihrem Buch Pfingstwunder und diskutiert am Radio über das Buch. Sie ist ausgesprochen munter, ihr schwäbischer Plauderton hat Charme und nebenbei lernt man allerhand über Dante und das Inferno. Das Buch hat geteilte Aufnahme gefunden. Die NZZ war ganz angetan, SWR2 hat es verrissen. Natürlich kam da Ls Bemerkung über die Reagenzmenschen zur Sprache. Das geht in Deutschland nicht, folglich ist sie auch keine gute Schriftstellerin mehr. Auf Kindle habe ich einen Auszug. Gekauft ist das noch nicht.
In Zeiten eines halb selbstverschuldeten, halb von veränderten Voraussetzungen im Literaturbetrieb bedingten Relevanzverlusts der Kritik muss sie ihre Rolle neu erfinden. Wie diese Rolle aussehen könnte, hat der Schriftsteller Rainald Goetz einmal in unnachahmlicher Weise beschrieben: «Kunst haut einen um, Kritik bringt einen zum Denken.»
Wenn man wahre Sätze daran erkennt, dass auch ihr Gegenteil zutrifft, dann steht die Wahrheit dieser Formulierung fest. Kunst und Kritik hauen um – und bringen einen zum Denken. Das darf man getrost auch in den Imperativ setzen: Kritik soll umhauen und zum Denken bringen – oder sie ist nicht.
Nur wenn das gelingt, wird die Kritik wieder zu einem Genre, das nicht allein Orientierung in der Unübersichtlichkeit der Neuerscheinungen verspricht, das nicht nur Kaufempfehlungen formuliert, das nicht nur über ästhetisch Gelungenes oder Misslungenes urteilt. Die Kritik findet dann wieder zu eigener intellektueller Kraft. Indem sie über die Geister spricht, die in einem Werk walten – oder eben nicht walten. Indem sie sich selbst abverlangt, was sie von Büchern fordert: dass sie zum Denken anstiften und verführen.
Der wichtige Satz lautet: Wenn man wahre Sätze daran erkennt, dass auch ihr Gegenteil zutrifft, dann …. Der Rest ist unerheblich. Dieser Relativismus hat mich schon immer verfolgt. Und die wahren Sätze sind umso polarer, je tiefer sie greifen.
Noch eine Bemerkung zum Artikel Bucheli. Er geht nicht ein auf die Kunstkritik, die noch weit mehr in der Krise steckt als die Literaturkritik. Sie existiert sozusagen nicht mehr. Das hat mit dem Ende der Kunst in den 80er Jahren zu tun, welche die Tradition vergass, Qualitätskriterien über Bord warf und in einen makabren Individualismus verfiel. Ohne Qualitätskriterien gibt es auch keine Beurteilung und keine Kritik. Es gibt nur noch kruden Psychologismus und Spurensuche nach der seelischen Verfassung des Kunstherstellers. Doch wen soll das interessieren?
Apropos Ende der Kunst: S. dazu die Arbeit von Danto.
Ein erhellendes, kein tröstliches Buch. Der Historiker aus Jerusalem vermag – vielleicht wenig überraschend – selbst in der Geschichte keinen Trost zu finden. Seine Weltsicht ist eine durch und durch naturalistisch, materialistische. Die Dinge entwickeln sich nach ihren eigenen Gesetzen. Der Mensch ist auch nur ein Ding. Damit ist absehbar, was weiter geschehen wird – wenigstens in Umrissen und auf lange Sicht.
Es gibt scheinbar nur eine Alternative – die Selbstzerstörung des Menschen – aber die hat eine geringere Wahrscheinlichkeit, immerhin. Der Mensch, der seiner Erde (und nicht zuletzt den Tieren) in den letzten 50’000 Jahren so immensen Schaden zugefügt hat (und das nicht erst seit der Industrialisierung sondern von allem Anfang des Homo Sapiens an) wird seinen eingeschlagenen Weg weitergehen.In Kürze erscheint der Folgeband, der den Gedanken fortführen wird. Sein Titel: “Homo Deus”.
Was Hariri liefert ist keine politische, soziale oder kulturelle Geschichte der Menschheit, sondern die Geschichte der Spezies Mensch. Ein ganz anderer und höchst aufschlussreicher Ansatz.
Während der Lektüre von Beginn dieses Jahres habe ich über 250 Zitate gesammelt. Viele gescheite Einsichten, jeder einzelnen nur schwer zu widersprechen. Aber stimmt das Ganze? Eine seiner zentralen Aussagen:
Human cultures are in constant flux. Is this flux completely random, or does it have some overall pattern? In other words, does history have a direction? The answer is yes. Over the millennia, small, simple cultures gradually coalesce into bigger and more complex civilisations, so that the world contains fewer and fewer mega-cultures, each of which is bigger and more complex. This is of course a very crude generalisation, true only at the macro level. At the micro level, it seems that for every group of cultures that coalesces into a mega-culture, there’s a mega-culture that breaks up into pieces. But these break-ups are temporary reversals in an inexorable trend towards unity.
Die Kurzgeschichte in der Paris Review Winter 2018. Zwei alte, mausarme Schwstern leben in einer kleinen Wohnung. Sie überleben mit dem absoluten Minimum. Das heisst, bis eine dem Tod nahe ist. Die andere, jüngere streicht ihr als letzte Hoffnung eine Paste auf die Lippen, glaubt dann, dass sie damit die ältere vergiftet habe und tut sich deshalb verzweifelt das selbe an. Aber sie sterben nicht, sondern in magischer Metamorphose erwachen sie aus einer Ohnmacht als Mädchen von 12 und 13 Jahren. 
wirth.blog 
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