Judas, von Amos Oz

Den neuen Roman “Judas” von Amos Oz als Hörbuch zuende gehört. 

Der junge Shmuel Ash nimmt in einer persönlichen Notlage, der Vater hat mit seiner Firma Konkurs gemacht und kann den Sohn finanziell nicht mehr unterstützen, eine Stelle als Pfleger und Unterhalter eines alten, verkrüppelten Mannes an. Seine Studien zum Thema „Jesus aus der Sicht der Juden“ gibt er auf. Er lebt während mehrere Monate im Haus des Mannes, Gershom Wald. Weitere Bewohnerin des Hauses ist Atalja, Witwe des im Krieg von 1948 umgekommenen Micha, Sohn von Gershom. 

Die drei leben zusammen in einem kleinen Haus am Rande Jerusalems. Es ist Winter, meist, dunkel und regnerisch. Ein Kammerspiel, mit wenig Handlung, aber grossen Emotionen. 

Der junge Shmuel verliebt sich in die weit ältere Atalja, die aber spröde und zurückhaltend bleibt, ihn meist abblitzen lässt und sich kaum je auf ein Gespräch mit ihm einlässt. Zweimal steigt sie zu ihm ins Bett, ohne dass das ihre Beziehung sich damit vertiefen würde. 

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Der neue Maximalismus

Das macht Freude, und haben wir es nicht schon immer gewusst: Der Design-Minimalismus als Lebenshaltung und ästhetische Maxime ist out. Auch ein Zeichen der Zeitenwende, die sich vor unseren Augen abspielt.

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Dazu der heutige Artikel im WSJ. Die Anleitung für  das neue Leben hier verbatim:

THE MAXIMALIST LIST

Martina Mondadori Sartogo, editor and founder of Cabana, enumerates 10 key elements of the magazine’s lush and layered aesthetic, a visual vocabulary credited with bringing maximalism into the mainstream

1. Pass on pastels. Bold colors such as burgundy, royal blue, saffron, terra-cotta, magenta and bottle green are more in keeping with this untimid look.

2. Embellish the walls. Hand-painted decoration and stencils inspired by centuries-old Turkish and Russian structures and Renaissance Italian palazzi add richness.

3. Look down. As shoes are important in defining both women’s and men’s style, so is a carpet in a room. My favorite styles are the straw and leather ones made in Mauritania, Bessarabian rugs made in Moldavia and Eastern Europe, and kilims.

4. Seek out the unique. Vintage textiles, for example. Source pieces at specialized boutiques, flea markets or auctions. If you are lucky enough to find a large piece (maybe a vintage embroidered suzani), hang it on the wall as an art work or use it as a curtain to separate two rooms.

5. Provoke with pattern. Play with different prints. Apply a mix to sofas, perhaps one pattern on the sofa fabric and another on the cushions. Do the same with walls.

6. Start a collection. And become obsessive with it. A few ideas: vintage books, hand-painted ceramics, wicker objects, marquetries, tiles (have them framed and then hang them), drawings, boxes. There is more than just contemporary art out there, and older pieces are often much cheaper. It is hard for a collection to look like hoarding because once you display the items together, they look good as a “family” of objects.

7. Fill your rooms with ‘stuff.’ You don’t want your house to look immaculate. By stuff, I mean: books (tons, please), collections, flea market finds, curiosities from antique shops.

8. Always add flowers. Any room looks better with them but not a manicured bouquet. Go for the wild bunch.

9. See the gold in old. Use an inherited chest of drawers next to your bed or in the dining room to store linens. A family piece immediately gives a sense of a lived-in home, as opposed to a house where every piece of furniture has been made new.

10. Be patient. Rome wasn’t built in a day. Homes develop over years, as you layer in your collections and antique-market finds and memorabilia from traveling. It is that patina of time that creates personality and charm.

Man kann mir vorwerfen, ausgerechnet ich feiere hier den Maximalismus. Als Sammler von Minimal Art (Judd, LeWitt, Sandback, ..), Hörer von Minimal Music (Reich, …). Aber man muss tief in diese Minimal Welt eingetaucht sein, um sowohl ihre Schönheit wie ihre Grenzen zu sehen, behaupte ich. Der gängige Architektur Minimalismus (die Schweizer Kiste) und die Ikea Ästhetik sind bloss die Abbilder einer vollkommen geistlosen, zombihaften und kulturlosen Geisteshaltung und Lebensform, welche uns auf Schritt und Tritt verfolgt.

Wir haben in den letzten zwei, drei Jahrzehnten die Digitalisierung der Welt erlebt. Das ist weit mehr, als bloss mp3 und jpg-Fotos. Dahinter steht ein eigener Geist, der die Digitalisierung erst möglich gemacht hat. Der künstlerische Minimalismus hat damit nichts zu tun. Der ist viel älter, mind. zwei Jahrzehnte.

Der Maximalismus steht im Gegensatz zur Digialisierung, nicht zu Minimal. Dazu gehören Vinyl-Platten und gedruckte Bücher. Er ist vermutlich nicht mehr als eine ephemere Gegenreaktion, aber schon als solche bemerkenswert.

Ganz abgesehen dass ich schon immer eine grosse Vorliebe für mit Büchern überfüllte Coffee-Tables, vollgestopfte Bücherregale, eine Vielzahl von angefangenen Sammlungen (Indische Bronzen, Kuhskulpturen aus aller Welt, zufälliger NickNack), farbige Wände und Teppiche etc. hatte.  

Instapaper

Chalmers – Echte virtuelle Realität

imageDavid Chalmers, University Professor of Philosophy and Neural Science and Co-Director of the Center for Mind, Brain, and Consciousness at New York University, hat sich anhand der neuen Virtual Realität-Technologien die Frage gestellt, was die Natur unserer Realität ist. Er stellt klar fest, virtuelle Realität ist reale Realität, nicht Illusion. Und möglicherweise genau so lebenswert wie die von uns als primäre Realität erlebte Erfahrung. Ausführlich legt er das in einem Interview auf Edge.org dar.

Mit der künstlich erzeugten virtuellen Realität stellt sich ganz von allein die Frage, wieweit unsere erlebte Realität nicht allenfalls auch virtuell ist. Möglicherweise das Produkt eines begabten Programmierers eine Stufe höher. Vielleicht ist er aber selbst nur wieder virtuelles Erzeugnis einer nochmals höheren Stufe.

Die Idee ist nicht neu. Tipler wirft die genau gleiche Frage in seiner “Physik der Unsterblichkeit” auf.  imageDas war vor 20 Jahren als virtuelle Realität noch nicht gängiger Begriff war. Damals kannte man die Technik der Emulation – bspw. ein Commodore 64 auf einem Windows 7-Computer. Auch das erlaubt die Vorstellung einer unendlichen Reihe von  Informationsverarbeitungs-Prozessen. Aber die stets neuste Technologie ist auch die naheliegendste für gängige Metaphern. Ist sie deshalb auch besser? Ist unsere Realität, die erfahrene, so problemlos als virtuell zu empfinden? Ich meine nein.

Die virtuelle Realität beruht auf Pixeln, reiner Oberfläche. Der Mensch hat grosse physische Tiefe. An die 100 Mrd. Zellen und noch mehr Mikroben. Nicht dass sich das computermässig nicht simulieren liesse, aber es ist wenig zweckmässig, auch wenn die enorme Datenmenge in einer mehr oder weniger fernen Zukunft zu bewältigen wäre, auch von 7 Mrd. Menschen samt fortlaufender Veränderung dierser Zellhaufen. Für mein Gefühl scheitert die Metapher der Wirklichkeit als denkbarem virtuellen Konstrukt daran. Es macht keinen Sinn. Wenn schon, scheint mir Tiplers Emulation überzeugender. Aber es bleibt stets die Gefahr durch die Verführung durch Metaphern, die als Wirklichkeitsbilder missverstanden werden (bspw. ganz schlimm das Hirn als Computer).

 

Links

Edge.org (Video), InstaPaper

Sound

 

Zitate

What’s artificial intelligence? That’s an artificial mind. What’s virtual reality? That’s an artificial world. This is great for a philosopher because philosophy, as I see it, is all about thinking about the nature of the mind, the nature of the world, and the connection between them. Thinking about artificial minds and artificial worlds can shed a lot of light on the mind and the world more generally.

Full-scale virtual reality is an immersive, interactive, computer-generated environment. Ordinary physical reality meets two of those three conditions: it’s immersive—it feels like I’m in the middle of it—and it’s interactive. I’m interacting with it, but it’s presumably not computer generated, so it only meets two out of three.
I’m inclined to think this is, again, the wrong way to think about virtual reality or simulations. Simulated worlds are perfectly real worlds, they’re just digital worlds—worlds fundamentally grounded in information.

You might think that a virtual reality would be too insubstantial to be a genuine reality.  If we’re in a virtual reality, objects are not solid the way things seem to be.  But we know from physics that objects are mostly empty space.  What makes them some of them count as solid is the way they interact with each other.  And that pattern of interaction can be present in a virtual reality.

You might also worry about space.  Some people think that if we’re in a virtual reality, objects aren’t spread out in space the way they seem to be.  But relativity, quantum mechanics, and other more recent theories increasingly suggest that nothing fully satisfies our intuitive conception of space as a sort of primitive container of matter.  Like solidity, space is grounded in the way things interact with each other.

Now some people, of course, have speculated that we ourselves may be living in a virtual reality, that our own environment may be virtual. This is the hypothesis that we are living in a computer simulation and have been since the beginning. That’s the hypothesis made famous by movies like The Matrix.

If unsimulated beings are a minority, it’s more likely that we’re one of the simulated beings way down there. Now there are various ways that reasoning can go wrong, but at the very least it gives us some reason to take seriously the hypothesis that we could be inhabiting a virtual reality and to think about what follows.

You can see the simulation hypothesis, the hypothesis that we’re in a simulation as a version of the multiverse idea, that there are multiple universes coexisting.
Maybe there’s a theology here. Whoever created our universe—the simulator—in a way, that’s our god, our creator. This being might be all-powerful, able to control our universe, all-knowing.

So even if there is a locally all-powerful creator, wonderful, but I’m not going to erect a religion around you. I’d be inclined to say, at best, these beings—our simulators—might be gods with a lower case g, not Gods with a capital G.

The chances are the god that you’re going to get from this simulation theology is an extremely watered-down god that would probably seem somewhat blasphemous from the perspective of traditional religion.

It could well be that we’re in a simulation. Maybe we’ll never get proof of this. Or if we’re not maybe we also can’t get proof. So I don’t want to say we’re exactly in the territory of a scientific hypothesis. This is more of a philosophical hypothesis.

Some people might speculate on the possibilities of an afterlife: If we are ultimately code, then that code could be uploaded into a different environment, maybe into the environment of the next universe up. Think of it as a science-compatible version of ordinary religion.

Within a decade or two I’m sure we’re going to have virtual reality that begins to be, visually and auditorily at least, indistinguishable from worlds like ours.

Some things are going to take a while to build into virtual reality, but I suspect within a century there will be Matrix-style virtual reality, which is more or less indistinguishable from our kind of reality.

Someone once said, “If a mind was so simple we could understand it, we’d be too simple to understand the mind.” So maybe there is something essentially complex and inexplicable about the mind. Maybe part of the charm of deep learning is that it’s a machine-learning system that develops things we don’t fully understand and couldn’t have predicted in advance.

Untergang der Nussschale

Auf der Constellation McEwans neuestes Buch “Nussschale” gelesen, resp. gehört. Alles ist gut, wie so häufig bei McEwan, und dann kommt ein deprimierender Schluss. Seine elastische Sprache, sein Humor, sein Witz und seine unendliche Erfindungsgabe begeistern, wäre er nicht im Grunde doch so konventionell und würde immer das unerfreulichste Ende erwarten bzw. fabrizieren. Eine Ausnahme bildet Saturday, das ganz ungewohnt auf einer positiven Note endet. Eine happy family, welche das Grauen einer Geiselnahme überstanden hat. Nicht so die Nussschale. Das Ungeborene leitet im entscheidenden, für die Mutter und ihren Liebhaber ungünstigsten Moment die Geburt ein, was sie unweigerlich ins Gefängnis bringt. Was soll der Leser (Hörer) damit anfangen? Soviel Witz und Ironie in der Welt-Kommentierung des Fötus, und dann eine Mischung von Biederkeit und tiefster Skepsis als Ende. Hier nicht anders als in Solar, wo der Held am Schluss als Strafe für all seine (den Leser höchst erheiternden Bösartigkeiten) zu schlechter Letzt in die tiefsten Abgründe gestürzt wird.

Austerlitz

Wer immer Sebalds Austerlitz in die Hände bekommt, ist fasziniert und verwirrt durch die Fotos. Sie gehören zum Geheimnis dieses unvergleichlichen Romans. Der Film lüftet das Geheimnis ziemlich weitgehend, und lässt doch viele Fragen offen.

Und Nietzsche weinte

Bildergebnis für als nietzsche weinte

Nach abgeschlossener Lektüre (“Anhörung”) der 600 Seiten des Buchs vom Yalom – was bleibt?

Lou Salomé trifft 1882 den Wiener Arzt Josef Breuer in Venedig und fordert ihn auf, Friedrich Nietzsche zu behandeln. Leider tritt sie nur einmal so selbstbewusst in diesem Roman auf. Das zweite Mal als Bittstellerin in Wien wirkt sie weniger überzeugend (und unterhaltend).

Nietzsche und Breuer führend lange und intensive Gespräche – der Beginn der “Redekur” – was als Beginn und Einführung in die Psychoanalyse gedeutet werden kann.

Beide – der Philosoph und der Arzt – leiden unter der Obsession zu einer für sie unerreichbaren Frau. In beiden Fällen wird aufgedeckt, dass die Obsession bloss Symptom von Illusionen und ungelebtem Leben ist.

Am Schluss heilen sie sich gegenseitig. Erst wird Breuer (konkret durch Freuds Hypnose) befreit, dann Nietzsche durch die “Beichte” Breuers über die Hintergründe zu seiner Behandlung.

Nietzsche erringt sein amor fati. Das Bekenntnis zu seiner Einsamkeit als selbsterwähltem Schicksal, dito Breuer mit seiner Existenz als praktischem Arzt und Familienvater.

Im Hörbuch die interessantesten Gespräche ab Kap. 110

Robert Doisneau

In den 70er Jahren stellte Anita Neugebauer Doisneau in ihrer Fotogalerie aus. Dabei war ein Foto einer Akkordeon-Spielerin mit geschlossenen Augen. Ich nahm an, dass sie blind sei. Ob das Foto so angeschrieben war oder ich einfach nur den Eindruck hatte, weiss ich nicht mehr. Jedenfalls war ich drauf und dran, das Bild zu kaufen. Habe es dann aber nicht getan. Jetzt erscheint die Akkordeon-Spielerin wieder in dem Arte-Film über Doisneau und sie ist definitiv nicht blind. Ich kann noch etwas nachempfinden, was mich an dem Foto faszinierte. Es war wohl auch ein sentimentales Empfinden.

Chaudhuri über Vedanta

Nirad Chaudhuri  hat in seiner “Circe” eine Interpretation von Vedanta (resp. Advaita) gegeben, die allen europäischen Interpretationen seit Schopenhauer diametral oder schlimmer, völlig abseitig entgegensteht.

Er stellt die spirituelle Bedeutung der bei uns so hoch geschätzten indischen Philosophie seit den Veden für Indien selber in Frage, die anstelle der erhofften Erleuchtung, wie sie im Westen so sehr ersehnt wird, nur als Weg zur Auslöschung, ohne jede spirituelle Überhöhung, verstanden werden könne.

Im Folgenden eine Auswahl von Zitaten aus “The Continent of Circe”. Mehr dazu im verlinkten PDF.


Nothing, to my thinking, makes the movement of the Hindu mind from the bodily suffering to the pessimistic philosophies dearer than the story of Buddhism, the first philosophy of sorrow to appear in the existence of the Hindus. Siddharta, according to the well-known legend., went out on pleasure excursions, and one after another saw a man bent with age, another stricken by malady, and a third borne on a bier. These sight weighed on his mind as a terrible nightmare until, going out a fourth time, he saw a man with a shaven head, and wearing clothes dyed with red ochre, walking along calmly. He was so struck by the bearing and countenance of this man, that he went up to him and asked who and what he was. The man replied that he was a mendicant who had left the world and its ways, forsaken friends and home, and thus found deliverance. At last, Siddharta saw a way out of the fears which had haunted him in the previous weeks, and he also decided to leave the world.

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Hector Obalk–Michelangelo

In drei Folgen seiner Dokureihe wirft Hector Obalk seinen strikt subjektiven und unkonventionellen Blick diesmal auf das Werk des großen Michelangelo (1475-1564). Der zweite Teil beleuchtet die Entstehung von Michelangelos berühmtem Deckengemälde in der Sixtinischen Kapelle zwischen 1508 und 1512.


Obalk ist anders als alle anderen. Die Bestandesaufnahme durch seine Person mit seinem Team mit der Kamera mit allen Hilfsmitteln unter den jeweiligen, nicht voll kontrollierbaren Umständen – das alles wird Teil des Berichts selbst.

Und er deckt unverfroren allerhand Abseitiges und Auffälliges und Merkwürdiges auf und bewegt sich sehr elastisch auf der äussersten Oberfläche der Erscheinung (nicht physisch gemeint). Wunderbar.

Thinking Fast and Slow

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Daniel Kahnemann entwickelt in seinem Buch einen Strauss bemerkenswerter Ideen. Hier habe ich seine Ueberlegungen zum Thema “Remembering Self” und “Experiencing Self” in Zitaten zusammengefasst. Dahinter steht die Rolle der Narration, der Erzählung, die wir zu jeder Erfahrung abgeben. Sie wird ausgelöst durch die Erfahrung und färbt sie gleichzeitig ein. Sie ist Teil des kognitiven Prozesses, unverzichtbar und unvermeidlich, und sie ist gefährlich. Wenigstens solange sie nicht bewusst wahrgenommen wird, scheint mir. Und sie wird wohl nur selten falls überhaupt wahrgenommen und dann als zwingend und nicht als beliebig und manipuliert resp. manipulierbar erfahren. Was Kahnemann nicht sieht oder nicht ausspricht: hier könnte ein entscheidender Schritt zur Freiheit des Seins vorliegen.

Immerhin klingt bei ihm Kritik an der gängigen Einstellung an, dass der Erinnerung weit grösseren Wert beigemessen wird als der unmittelbaren Erfahrung.

Ein anderes Thema, das Kahnemann in diesem Kapitel anschneidet ist die Art und Weise, wie das Remembering Self in der Narration vorgeht. Entscheidend sind die Peak-Erfahrung und das Ende. Keine Rolle spielt die Dauer.

Harari nimmt viele dieser Ideen in seinem “Homo Deus” auf, um die Vorstellungen des rationalen, humanistischen Liberalismus zu zerlegen.


The Statistical analysis revealed two findings, which illustrate a pattern we have observed in other experiments:

· Peak-end rule: The global retrospective rating was well predicted by the average of the level of pain reported at the worst moment of the experience and at its end.

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Nobelpreis für Bob Dylan

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Bob Dylan and  Joan Baez, 1964

Forever Young

May God’s bless and keep you always
May your wishes all come true
May you always do for others
And let others do for you

May you build a ladder to the stars
And climb on every rung
May you stay
Forever young

Forever young
Forever young
May you stay
Forever young

May you grow up to be righteous
May you grow up to be true
May you always know the truth
And see the lights surrounding you

May you always be courageous
Stand upright and be strong
And may you stay
Forever young

Forever young
Forever young
May you stay
Forever young

May your hands always be busy
May your feet always be swift
May you have a strong foundation
When the winds of changes shift

May your heart always be joyful
May your song always be sung
And may you stay
Forever young

Forever young
Forever young
May you stay
Forever young

Glossary | Luck

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aleatory: Dependent on uncertain events or occurrences; haphazard, random. From Latin aleatorius, belonging to or connected with gamblers or games of chance; aleator, gambler, dice player; alea, die, dice (of unknown origin).

apophenia: The tendency to perceive connections or meaningful patterns in random data; often used in ref. to divination, as in reading of tea leaves, or Roman practice of finding meaning in entrails. (See also gambler’s fallacy.)

auspicious: Of good omen; betokening success. From Latin auspicium, divination by observing flights of birds.

Bayern luck: The belief that the football club Bayern Munich frequently wins in the last minute of a match.

chance: Something unpredictable that happens without any discernible human cause. From Old French cheance, Provençal cazensa, Italian cadenza, via late Latin cadentia, falling.

depressive realism: A psychological hypothesis that claims depressed people judge their control of events more accurately than do nondepressed people.

doom: A law or ordinance, esp. in Anglo-Saxon England; unhappy destiny. “All unavoided is the doom of destiny.”—William Shakespeare, Richard III

fate: Inevitable necessity; destiny depending on a superior and uncontrollable cause. From Latin fatum, that which has been spoken.

fluke: Lucky stroke, chance hit (1857). Also flook, said to be originally a lucky shot at billiards (of uncertain origin); may be connected with fluke in ref. to whale’s use of flukes to swim rapidly. OED allows only that fluke is “possibly of Eng. dialectal origin.”

Fortuna: Goddess of luck in Roman and Greek (as Tyche) culture. Not always benevolent: she could be fickle (Fortuna Brevis), doubtful (Fortuna Dubia), or evil (Fortuna Mala). From Latin vortumna, she who turns the year about.

fortune-teller: “One who cheats common people by pretending to the knowledge of futurity.”—Samuel Johnson, Dictionary of the English Language

gambler’s fallacy: The expectation of a reversal following a run of one particular outcome (e.g., expecting a coin flip to come up heads after a run of tails). (See also apophenia.)

gris-gris: An African amulet; a small cloth bag inscribed with words from the Qur’an. Also, Louisiana voodoo term for bewitch.

Japanese beckoning cat, a lucky talisman.

Japanese beckoning cat, a lucky talisman.

happiness: From 13th cent. English substantive hap, deriving from Old Norse happ, chance or good luck. Verb happen and adverb haply (by chance) emerged from this root in 14th cent., as did happy, originally meaning prosperous. By 16th cent. the word had acquired its connotation of contentment and pleasure.

hazard: A dice game similar to craps in which chances are complicated by arbitrary rules. From Old French hasard, -art (12th cent.); compare Spanish azar, Italian la zara, azzardo, medieval Latin azardum, azarum. From Arabic al-zahr, die. William of Tyre said the name derives from Palestinian castle Hasart (or Asart), during the siege of which the game was invented. The actual name of the castle appears to have been Ain Zarba.

hex: Pennsylvania Dutch for a magic spell or curse; a witch. Corrupt German for witch.

Irish lottery: To have sex without a condom or other form of birth control.

jackal’s horn: A bony excrescence on skull of golden jackal, used as talisman; in Nepal, according to shamans, it is good for gambling.

jinx: A charm, a spell. From Latin jynx, iynx, Greek ἴυγξ, wryneck (Jynx torquilla), a bird used in witchcraft.

kismet: Turkish for destiny or fate. From Persian qismat, Arabic qisma(t), portion, lot, fate, qasama, to divide.

lucktard: One whose dumb luck bails him out of any difficulties.

lucky: (Hist. and rare) A woman who brews or sells beer; a landlady of a public house or tavern (“Lady Onlie, honest lucky, brews gude ale at shore o’ Bucky.”—Robert Burns); a witch.

lucky water: Vodka in a water bottle.

mascot: A person, animal, or object adopted as symbolic figure, esp. to bring good luck. From French mascotte, sorcerer’s charm, medieval Latin masca, mask, specter, witch.

mazel: Yiddish for luck, fortune; spec. good luck. From modern Hebrew mazzal, luck. Compare Hebrew mazzalot, planets. (See also schlimazel.)

mojo: In recent use, power, force, or influence of any kind. Origin uncertain. Perhaps of African origin; compare Gullah moco, witchcraft, magic.

nelson: In cricket, individual or team scores of 111 or multiples thereof (e.g., double nelson, triple nelson). Thought to ref. Lord Nelson’s lost eye, arm, and leg. (Nelson never lost a leg.) According to superstition, bad things occur on these scores.

on the pig’s back: Irish phrase for being in luck’s way. From Rome; during reign of Twelve Caesars, a golden amulet in the shape of a pig was supposed to bring good luck.

pari-mutuel: French for a form of betting in which those backing the first three horses divide the losers’ stakes; pari, wager, and mutuel, mutual. First known use, 1872.

pothariko: Greek for good or bad luck associated with the first person to step over a threshold on New Year’s Day; the first foot.

Based on Google Ngram Viewer, the frequency of the word “luck” between 1896 and 2008, from a database of over 5 million books.  Historical logarithmic graph of the Dow Jones Industrial Average from 1896 to 2008.

Based on Google Ngram Viewer, the frequency of the word “luck” between 1896 and 2008, from a database of over 5 million books. Historical logarithmic graph of the Dow Jones Industrial Average from 1896 to 2008.

potluck: To take one’s chances, to take whatever is available, to be willing to take whatever one is given (1592). N. Amer.: A communal meal to which those invited bring a dish to share, sometimes without arranging beforehand which dish to bring (1867).

probability: (Obs.) Worthy of approval. “Such a fact is probable but undoubtedly false.”—Edward Gibbon (1788). “This was the first view I had of living comfortably indeed, and it was a very probable way.”—Daniel Defoe (1724). First used in print in ref. to numerical ideas of randomness, 1662.

risk: A combination of an event’s probability and its negative consequences. French risque, danger or inconvenience. Postclassical Latin resicum, risicum, hazard or danger in commercial contexts. Compare 16th cent. Spanish riesgo, conflict, disagreement, possibility of unpleasant consequences.

serendipity: The faculty of making providential discoveries by accident. Coined by Horace Walpole in 1754. From fairy tale (orig. Persian) “Three Princes of Serendip,” first published in Venice in 1557.

schlimazel: Yiddish for consistently unlucky, accident-prone person; born loser. From Middle High German slim, crooked, and Hebrew mazzal, luck. (See also mazel.)

snakebit: To have or experience failure or bad luck. First use, 1957.

S.O.L.: Acronym of “shit out of luck”; state of having run out of all other options. OED also offers soldier, strictly, surely out of luck. Slang used by American Expeditionary Force in World War I (1917).

swastika: A symbol originally representing happiness, pleasure, good fortune. From Sanskrit svastika, svastí, well-being, luck; from , good, and astí, being. Adopted as symbol (Hakenkreuz) of Nazi Party, 1920.

talisman: An object held to act as charm to avert evil and bring good fortune. From Arabic tilsam, Middle Greek telesma, Greek, telein, to initiate into mysteries.

Tycho Brahe days: Days that are judged to be especially unlucky. From Swedish Tycho Brahe-dagar. After the Danish astronomer, who believed these dates were not conducive to success.

laphamsquarterly.org

Pfingstwunder

Lewitscharoff liest aus ihrem Buch Pfingstwunder und diskutiert am Radio über das Buch. Sie ist ausgesprochen munter, ihr schwäbischer Plauderton hat Charme und nebenbei lernt man allerhand über Dante und das Inferno. Das Buch hat geteilte Aufnahme gefunden. Die NZZ war ganz angetan, SWR2 hat es verrissen. Natürlich kam da Ls Bemerkung über die Reagenzmenschen zur Sprache. Das geht in Deutschland nicht, folglich ist sie auch keine gute Schriftstellerin mehr. Auf Kindle habe ich einen Auszug. Gekauft ist das noch nicht.

Russian Ark von Sokurov

Wieder einmal The Russion Ark gesehen. Mit Stasia und Urs. Stasia hat nach 40 Minuten aufgegeben. Das obige YouTube-Video enthält den ganzen Film, allerdings in Deutsch.

Das ist schade. Das Russische gehört dazu. Unbedingt. Das Unverständliche braucht nicht verständlich gemacht zu werden. Es wird dann bloss zu etwas Falschem. Aber ich habe ja das Original als DVD, auf Russisch, mit englischen Untertiteln. Auch verfälschend, aber näher an der Wahrheit.

Dreihundert Jahre russischer und damit europäischer Geschichte in 90 Minuten, an einem Ort: Die Eremitage in St.Petersburg. Und der ganze Film – wie man weiss – ohne einen einzige Schnitt in einer einzigen Aufnahme gedreht.

Der Film ist meisterhaft. Er gehört zum Dutzend der  besten Filmen aller Zeiten. Zweifellos. Und von diesen ist er wohl der Unbekannteste. Die anderen unbekannten besten Filme kenne ich nicht. Nur diesen. Ein Film der in seiner Schönheit schmerzt. Das Ende Europas in einem Ball in der Eremitage. Mit 3000 Teilnehmern und einer Mazurka von Glinka.

Was der französische Adlige in der Eremitage sucht (oder findet) weiss man nicht, resp. ich bin noch nicht dahinter gekommen. Desgleichen die Stimme aus dem Off, aus deren Augen man das Ganze verfolgt. Rätselhaft ohne Angeberei.

Die letzte Szene. Die Ballteilnehmer, Männer und Frauen in farbenfroher und überreicher Kleidung  steigen die Treppe hinunter. Nur das. Sie steigen die Treppe hinunter. Und mittendrin die Kamera. 10 Minuten lang. Und dann die Nebel, die das kommende Grauen ahnen lassen. Das Ende Europas.

Literaturkritik

Roman Bucheli in der NZZ:

In Zeiten eines halb selbstverschuldeten, halb von veränderten Voraussetzungen im Literaturbetrieb bedingten Relevanzverlusts der Kritik muss sie ihre Rolle neu erfinden. Wie diese Rolle aussehen könnte, hat der Schriftsteller Rainald Goetz einmal in unnachahmlicher Weise beschrieben: «Kunst haut einen um, Kritik bringt einen zum Denken.»

Wenn man wahre Sätze daran erkennt, dass auch ihr Gegenteil zutrifft, dann steht die Wahrheit dieser Formulierung fest. Kunst und Kritik hauen um – und bringen einen zum Denken. Das darf man getrost auch in den Imperativ setzen: Kritik soll umhauen und zum Denken bringen – oder sie ist nicht.

Nur wenn das gelingt, wird die Kritik wieder zu einem Genre, das nicht allein Orientierung in der Unübersichtlichkeit der Neuerscheinungen verspricht, das nicht nur Kaufempfehlungen formuliert, das nicht nur über ästhetisch Gelungenes oder Misslungenes urteilt. Die Kritik findet dann wieder zu eigener intellektueller Kraft. Indem sie über die Geister spricht, die in einem Werk walten – oder eben nicht walten. Indem sie sich selbst abverlangt, was sie von Büchern fordert: dass sie zum Denken anstiften und verführen.

Der wichtige Satz lautet: Wenn man wahre Sätze daran erkennt, dass auch ihr Gegenteil zutrifft, dann …. Der Rest ist unerheblich. Dieser Relativismus hat mich schon immer verfolgt. Und die wahren Sätze sind umso polarer, je tiefer sie greifen.

Noch eine Bemerkung zum Artikel Bucheli. Er geht nicht ein auf die Kunstkritik, die noch weit mehr in der Krise steckt als die Literaturkritik. Sie existiert sozusagen nicht mehr. Das hat mit dem Ende der Kunst in den 80er Jahren zu tun, welche die Tradition vergass, Qualitätskriterien über Bord warf und in einen makabren Individualismus verfiel. Ohne Qualitätskriterien gibt es auch keine Beurteilung und keine Kritik. Es gibt nur noch kruden Psychologismus und Spurensuche nach der seelischen Verfassung des Kunstherstellers. Doch wen soll das interessieren?

Apropos Ende der Kunst: S. dazu die Arbeit von Danto.

NZZ

Sloterdijk: Luther und die Folgen

Peter SloterdijkPeter SloterdijkPeter Sloterdijk

In der NZZ am Samstag ein aussergewöhnlich langer Artikel von Sloterdijk über Luther und vieles andere mehr. Drei ganze Zeitungsseiten. Es beginnt mit den Folgen der lutherischen Bibelübersetzung für die deutsche Sprache. S. zählt dazu das Abendlied von Matthias Claudius:

Um 1778 verfasste der Pfarrerssohn Matthias Claudius, vermutlich in Wandsbek bei Hamburg, möglicherweise schon etwas früher in Darmstadt, jenes «Abendlied», dem man aufgrund seiner Bekanntheit und Eingängigkeit ohne weiteres den Titel einer intimen Nationalhymne zusprechen könnte. Ein Vierteljahrtausend nach Luther ging der Mond hierzulande anders auf als im Rest der Welt.

«Der Mond ist aufgegangen,
Die goldnen Sternlein prangen
Am Himmel hell und klar.
Der Wald steht schwarz und schweiget
Und aus den Wiesen steiget
Der weisse Nebel wunderbar.»

Dass Wiesen die Begabung haben zu lachen, war schon den römischen Rednern kein Geheimnis. Doch dass sich Wälder in Schwärze hüllen und ein Schweigen üben, das auf den folgenden Tag abfärbt, das musste auf deutschem Boden gesagt werden, eintausendfünfhundert Jahre nach Quintilian.

Mit Luther wird das Verhältnis von Mensch zu Gott neu definiert.

Luthers Emanzipation der Gott-unmittelbaren Seele war zu ihrer Zeit alles andere als eine kühne Neuerung. Vor ihm hatte seit Jahrhunderten ein Rumoren in den Rüstkammern der Dogmatik dafür gesorgt, dass zwischen dem Absoluten und den Einzelnen kürzere Verbindungen erwogen wurden. Luther profitierte von den Effekten der «Mystik», die seit gut zweihundert Jahren die alteuropäischen Seelenwelten animierte, um zwischen Innerlichkeiten und Äusserlichkeiten amiable Lösungen zu entwickeln. Luthers spezifische Diskretion erwies sich darin, dass er den direkten Schluss zwischen dem Ich und dem All vermied. Von der Mystik inspiriert, misstraute er der mystischen Übereilung. Ihm kam es darauf an, die Schrift als Medium an die erste Stelle zu setzen, damit Gott und die Seele sich begegneten, ohne sich zu nahe zu kommen. Sola scriptura heisst die Devise, die den beiden anderen Absoluta vorgeordnet bleibt: Allein durch die Gnade kann gerettet werden, wer die gute Nachricht rezipiert. Allein durch den Glauben wird geschützt, wer sich ausschliesslich von der Schrift leiten lässt.

Schliesslich die Frage der Auserwähltheit resp. des Ausgestossenseins

Die heutigen Europäer und ihre transatlantischen Epigonen geben sich in der Regel keine Rechenschaft darüber, dass sie bis heute unter den Nachwirkungen eines spirituellen Hiroshima existieren. Dieses hatte sich im Jahr 397 auf nordafrikanischem Boden ereignet, als Augustinus ein Schreiben an einen gebildeten Mailänder namens Simplizianus verfasste, in welchem er auf dessen Fragen nach einigen unklaren Bibel-Stellen Auskunft gab, namentlich auf Fragen nach der Gerechtigkeit Gottes angesichts seiner unverkennbaren Bevorzugung von Geliebten auf Kosten von Ungeliebten. Das Dokument beweist, wie das Auf-peinliche-Fragen-antworten-Müssen den Antwortgeber in den Extremismus treiben kann.

Augustins Brief an Simplizian stellt einen Sprechakt vor, der im Namen des metaphysischen Schreckens redet. Mit ihm stürzt sich Augustinus sehenden Auges in den Abgrund, indem er Gott die Ehre erweist, menschlicherseits völlig unbegreiflich zu werden. (…)

Wer das Movens des Protestantismus aus Nachklang-Effekten, rückwirkenden wie vorauswirkenden, zu begreifen versucht, muss wohl oder übel bei der augustinischen Verteidigung von Gottes Selektivität ansetzen. In ihr verbirgt sich eines der bestgehüteten Kirchengeheimnisse: Tatsächlich ist die Lehre vom Heil von Anfang an extremistisch und oligologisch verfasst: Die Selektionskaskade ist evident und reicht weit zurück: Das Heil kommt von den Juden, die ihrerseits schon die oligoi unter den Völkern verkörperten. Im Judentum selbst bildet sich immer wieder ein Rest aus treuen wenigen gegenüber den unterwegs verlorenen vielen; das paulinische Christentum zieht diese Kreise weiter, um nun auch die prädisponierten wenigen aus den vielen der Fremdvölker einbeziehen zu können. Wer Paulus und Augustinus liest, erfährt etwas über Vorgänge in Gott, die den gewöhnlichen Gottesfreund verlegen machen.

Was tut denn Gott, wenn er vor aller Existenz beschliesst, wie ein Operndirektor im Absoluten mit den stärksten Kontrasten zu arbeiten?
Auch Luther versteht noch sehr gut, dass Neutralität eine heidnische Qualität darstellt. Sie bedeutet die natürliche Atmosphäre des Polytheismus. Im Parteiensystem der Götter war stets auf Ausgleich hinzuwirken. Im Monotheismus gilt das Gesetz des Ja und Nein. Für den Protestantismus ist durch die Schrift ein Drittes gegeben. Schützt sie auch vor, ein reines Ja zu sagen, gewährt sie, weil auf Auslegung angewiesen, dem Nein so viel Raum, dass Drittes intervenieren kann. In dem bewegt sich der wittenbergische Widerspruch zum römischen Diktat.

Sloterdijk

Yuval Harari: Sapiens – A Brief History of Humankind (I)

Ein erhellendes, kein tröstliches Buch. Der Historiker aus Jerusalem vermag – vielleicht wenig überraschend – selbst in der Geschichte keinen Trost zu finden. Seine Weltsicht ist eine durch und durch naturalistisch, materialistische. Die Dinge entwickeln sich nach ihren eigenen Gesetzen. Der Mensch ist auch nur ein Ding. Damit ist absehbar, was weiter geschehen wird – wenigstens in Umrissen und auf lange Sicht.

Es gibt scheinbar nur eine Alternative – die Selbstzerstörung des Menschen – aber die hat eine geringere Wahrscheinlichkeit, immerhin. Der Mensch, der seiner Erde (und nicht zuletzt den Tieren)  in den letzten 50’000 Jahren so immensen Schaden zugefügt hat (und das nicht erst seit der Industrialisierung sondern von allem Anfang des Homo Sapiens an) wird seinen eingeschlagenen Weg weitergehen.In Kürze erscheint der Folgeband, der den Gedanken fortführen wird. Sein Titel: “Homo Deus”.

Was Hariri liefert ist keine politische, soziale oder kulturelle Geschichte der Menschheit, sondern die Geschichte der Spezies Mensch. Ein ganz anderer und höchst aufschlussreicher Ansatz.

Während der Lektüre von Beginn dieses Jahres habe ich über 250 Zitate gesammelt. Viele gescheite Einsichten, jeder einzelnen nur schwer zu widersprechen. Aber stimmt das Ganze? Eine seiner zentralen Aussagen:

Human cultures are in  constant  flux. Is  this  flux completely  random, or  does it  have  some  overall  pattern? In  other words,  does  history  have a  direction? The answer is yes. Over  the millennia,  small,  simple  cultures gradually  coalesce into  bigger and more  complex  civilisations,  so  that  the world  contains  fewer and  fewer mega-cultures, each  of which is  bigger and more  complex. This is  of  course  a very crude generalisation,  true only at  the macro level. At  the micro level, it seems  that  for every  group  of  cultures  that  coalesces into a mega-culture,  there’s a mega-culture  that  breaks  up  into  pieces.  But  these  break-ups are  temporary  reversals in an inexorable  trend  towards unity.

     Zitate Harari

Narzissmus ist keine bürgerliche Tugend

imageDie NZZ gibt bekannt, dass Claudia Wirz, Redaktorin, künftig in einem freien Auftragsverhältnis zur Zeitung stehen werde. Das macht Hoffnung, dass man die Frau mit dem Wuschelhaar künftig nicht nur weiter dort lesen kann, sondern dass sie auch anderweitig  publizieren, vielleicht sogar ein Buch schreiben wird. Man würde es gerne lesen. Wirz schreibt so munter und gut und witzig und intelligent wie wenige in der Schweiz. Ihr “Abschiedsartikel”, “Das Land wo die Neurosen blühn”, ist dafür ein gutes Beispiel. Hier ein Zitat:

Die Doktrin der politischen Korrektheit erlaubt keine Kompromisse. Sie auferlegt dem Staat, nicht nur jede Lebensweise und jedes Bedürfnis zu respektieren, sondern sie auch gebührend zu unterstützen. Ein gutes Geschäft, ja eine regelrechte Industrie tut sich da auf. Mit den Ansprüchen und den Anspruchsgruppen wachsen auch der Staat und die ihm zugewandten Orte. Kritisches Hinterfragen ist verboten. Beispielhaft zeigt sich das anhand der Familienpolitik. Noch nie war die Familiengründung so frei von Zwängen wie heute. Das ist schön und urliberal. Aber freie Entscheide sind nicht nur schön, sondern auch anspruchsvoll. Sie implizieren die Bereitschaft, die Konsequenzen des eigenen Tuns selber zu tragen. Freiheit heisst immer auch Verantwortung. Doch das hat nicht nur die «Generation Selfie» verlernt. Man hält sich gerne alle Optionen offen, der korrekte, fürsorgerische Staat kann nicht anders und wird schon herbeieilen, um die Risiken abzufedern, wenn’s zum Beispiel mit der innerfamiliären Solidarität knapp wird. Und so werden die Leistungen der staatlichen Kundendienstzentrale laufend ausgebaut, und das Personal wird aufgestockt.

Natürlich gab es gleich Proteste und Artikel, die das Gegenteil behaupteten. Die guten Menschen fühlten sich verletzt und missverstanden. Nur leider können sie alle nicht annähernd so gut schreiben. Selbst wenn sie recht hätten, kann das nicht interessieren.

Artikel Wirz

Techno-Religions and Silicon Prophets

Denkbare, wünschbare Zukunft oder Horror-Szenario? Einziger Ausweg aus der drohenden Selbstzerstörung des Menschen oder materialistische Fehlzündung auf Basis einer irregeleiteten Ontologie? Man sollte seine Bücher (oder besser: Homo Sapiens) gelesen haben, um eine Idee von einer offenbaren, globalen Tendenz zu bekommen. Sonst marschieren wir schnurstracks in eine makabre neue Welt, scheinbar ohne Alternative.

Was ist das für eine Welt? Der (biologische) Mensch ist ersetzt durch Chips und Software. Das erlaubt ihm, durch Raum und Zeit zu reisen und die (neue) Spezies auf anderen Planeten zu verbreiten, etwa wie Viren.

Das tönt wie die übliche Dystopia, aber Harari ist ein hochintelligenter Typ und so leicht nicht zu widerlegen. On verra – oder besser nicht.

Zum Buch von Harari